페리야르 힌두교비판 페리야르는 어떻게 카스트, 종교, 가부장제를 넘어 사회를 재구상했는가

페리야르의 자존심 운동은 합리주의, 평등, 사회 정의를 통해 카스트 제도, 가부장제, 브라만 계층의 지배를 해체하고자 했습니다.

이는 세계적인 사회주의 및 반성직자주의 사상과 연결되면서 동시에 카스트 제도 철폐를 최우선 과제로 삼았습니다.

이 운동은 (특히 암베드카르와) 동맹을 구축하고 여성 인권을 증진했으며, 현대 타밀나두의 진보적인 사회 지형을 형성하는 데 중요한 역할을 하는 비선거적 세력으로 활동했습니다. 홈페이지

2025년은 페리야르 EV 라마사미의 자존심 운동 100주년이 되는 해입니다. '자존감'이라는 용어는 이 운동의 핵심 이상을 함축적으로 보여줍니다. 즉, 불가촉천민과 브라만, 부자와 빈자, 남성과 여성 사이의 차별을 철폐하는 것입니다. 이러한 차별은 브라만주의를 이념적 기반으로 삼는 계층적 카스트 제도에 뿌리를 두고 있습니다.

이 운동은 마드라스 주와 폰디체리의 타밀어 사용 지역을 중심으로 전개되었지만, 다라비와 푸네, 트라방코르 왕국의 억압받는 대중, 그리고 말레이시아, 싱가포르, 스리랑카, 미얀마에 거주하는 타밀 이주민 공동체에까지 영향을 미쳤습니다.

페리야르는 바흐 가브리엘 틸락의 스와라지(자유 자치) 주장에 맞서 '자존감'을 인간의 타고난 권리로 강조하며, 카스트 제도가 건강한 자아감을 형성하는 데 도움이 되지 않으며, 그러한 자아감을 기르기 위해서는 자존감을 실천하고 자신을 소중히 여기는 법을 배워야 한다고 주장했다. 실제로 자존감은 자유와 자치, 나아가 스와라지를 포함한 모든 가치와 목표에 앞서야 한다고 역설했다. 페리야르는 자존감을 다양한 방식으로 정의했는데, 그의 발언 맥락과 시대적 배경에 따라 사회주의, 이슬람교, 불교의 사마 다르마(삼종) 개념과 연결지어 설명했다 . 페리야르는 ' 사마다르마 ' 라는 단어를 마누다르마에 대한 반론이자 사회주의의 부속 개념으로 사용했는데, 그는 사회주의가 공정한 분배의 논리와 관련이 있다고 주장한 반면, ' 사마다르마 '는 우리 모두를 아우르는 정의롭고 평등한 윤리, 즉 우리가 서로 만들어가는 윤리적 합의의 형태를 요구하며, 우리가 권리와 자비를 공동으로 갖고 행사해야 한다는 것을 의미한다고 주장했다.

페리야르 힌두교 비판

계급 구조의 파괴: 페리야르의 사상이 Z세대 삶에 미치는 지속적인 영향

페리야르의 힌두교 비판은 카스트 제도를 하나의 체계이자 이데올로기로 이해한 데서 비롯되었다. 브라만 계급의 이데올로기는 힌두교 신자들의 음식, 옷차림, 결혼 상대, 직업 선택, 인간관계, 공공장소에서의 행동, 정치적 선택, 예배 방식 등 모든 것을 결정지었다. 즉, 종교적 감수성이 힌두교도의 모든 행동에 스며들어 있었다. 힌두교는 카스트 사회 구조의 근간을 이루었으며, 단순히 신앙과 믿음, 그리고 신도에게 제공하는 위안이라는 측면뿐 아니라 물질적인 일상생활 속에서 드러나는 모습까지도 살펴보아야 했다. 페리야르의 브라만 계급에 대한 비판은 전통적인 순결 이상에 대한 그의 거부에서 비롯되었다. 그는 '육아' 또한 남성이 담당할 수 있다고 주장했다. 페리야르는 인간 생명의 양육과 보살핌에 있어 모성애가 아닌 부모됨을 결정적인 요소로 삼음으로써 여성의 신체를 해방시키고 여성에게 의지와 주체성을 부여했습니다. 그는 또한 여성의 신체에 대한 물신화를 비판하고 여성들이 미의 개념을 내면화하여 단순히 장신구를 걸 수 있는 '못'이 되지 않도록 촉구했습니다.

자존심 운동의 정치는 두 가지 방식으로 정의되었습니다. 하나는 인도 국민회의 의 민족주의에 대한 비판이고, 다른 하나는 정치적 비브라만주의였습니다. '자존심'을 실천한 사람들은 정치적 비브라만주의를 카스트 제도의 위계적 특권, 즉 브라만 계층의 자만심과 사회적 권력을 거부하고 불가촉천민의 평등하고 자존심 있는 자유로운 삶을 옹호하는 신념으로 이해했습니다. 이는 여성의 재생산권, 교육권, 그리고 독립권을 지지하는 것이기도 했습니다. 페리야르는 사회 정의의 이상에 부합하는 것처럼 보이는 정부를 지지할 때조차도, 그러한 지지가 시민 및 공공 영역에서의 비판적 활동을 방해하도록 결코 허용하지 않았습니다. 그는 선거 정치와 입법 활동을 끈질기게 비판했는데, 그에게 있어 그것들은 필연적으로 도구적 사고와 제한된 목표에 좌우되는 것이었기 때문입니다. 그는 이 분야에서 활동하는 것이 부패로 이어질 수 있다고 생각하여, 그 분야에서 멀리 떨어져 지내며 대신 사회에서 영구적인 반체제 인사로서 비판적인 운동을 펼치기로 결심했다.

자존심 운동은 러시아 혁명에서 영감을 받았지만, 어떤 형태의 폭력도 혐오했습니다. 자존심 운동이 발행한 유일한 영문 주간지는 1928년 11월 7일 에로드에서 창간된 《리볼트(Revolt) 》였습니다 . 창간 1주년 기념호에 실린 사설에서 사설은 이 날을 "민족 역사상 기억에 남을 만한 날, 불멸의 러시아 혁명이 일어난 날"이라고 묘사했습니다. 자존심 운동의 간행물에는 소련의 업적에 대한 수백 편의 기사가 실려 있는데, 그중 일부는 시민 사회에서 여성의 발전을 보여주는 사회적 지표를 탐구하기도 했습니다. (자존심 운동은 아프가니스탄의 아마눌라 칸 국왕 과 튀르키예의 무스타파 케말 파샤가 수 세기 동안 이어져 온 여성 복장 규정을 폐지한 것을 크게 존경했습니다.) 페리야르는 '공산당 선언'의 서문과 제1장을 타밀어로 번역하여 주간지 '쿠디 아라수'에 발표한 후, 소련 영토로 잠입하기 위한 구실인 '세계 순방'을 떠났다. 1932년 말 에로드로 돌아온 그는 자존심 운동의 원로였던 S. 라마나탄과 함께 레닌의 종교 관련 논문 7편을 타밀어로 번역하여 ' 쿠디 아라수' 에 발표했다 . 몇 달 후, '쿠디 아라수'에는 프리드리히 엥겔스의 '공산주의 원칙' 타밀어 번역본이 최초로 실렸고, 1937년에서 1938년 사이에는 카를 마르크스의 전기가 출간되었다.

자존심 운동(Self-Respect Movement)은 바바사헤브 BR 암베드카르 와 긴밀한 관계와 동지애를 쌓았습니다 . 자존심 운동 관련 잡지들은 마하드 사티아그라하와 칼라람 사원 진입 운동에 대한 보도를 통해 바바사헤브를 타밀나두에 알렸고, 분리 선거구 요구를 지지하기 위해 모든 역량을 동원했습니다. 마찬가지로, 1935년부터는 힌두교를 떠나 힌두교인으로 죽지 않겠다는 암베드카르의 결정을 지지했습니다. 그러나 페리야르는 바바사헤브가 제헌의회에 참여한 것에 대해 불만을 품었는데, 그의 입법 활동이 '북인도 아리아인'에게만 이익이 될 것이라고 생각했기 때문입니다. 인도 독립 후, 페리야르는 카슈미르 문제에 대한 바바사헤브의 해결책과 미국과의 동맹 주장에 동의하지 않았습니다. 하지만 이러한 정치적 견해 차이는 다른 모든 문제에 대한 페리야르의 지지로 극복되었습니다.

페리야르는 출생에서 비롯된 사회적 불평등은 어떤 경제 체제 하에서도 사회의 근본적인 변화를 가로막는 장애물로 작용하며, 심지어 폐지된 경제적 불평등마저 재생산할 것이라고 주장했습니다. 그는 카스트 제도 하에서 많은 사람들이 부를 축적하고 높은 지위를 얻었다는 점을 지적하며, 공산주의 교리를 전면적으로 시행한다 하더라도 위계적으로 조직된 카스트 사회에서는 어떤 개혁도 이루어질 수 없으므로, 이 나라 사회주의자의 첫 번째이자 가장 근본적인 과제는 카스트 제도를 폐지하는 것이라고 역설했습니다. 페리야르의 입장은 M. 싱가라벨루와 같은 자존심 운동 내 '사회주의자'(훗날 공산주의자)들에게는 받아들여지지 않았습니다. 이들은 '계급 투쟁'을 주장하며 페리야르와 결별하고 1936년 인도 국민회의 사회당에 입당했습니다. 바로 이 시기에 페리야르는 암베드카르의 저서 『카스트 제도 철폐』 를 입수하여 타밀어로 번역한 후, 이를 쿠디 아라수(Kudi Arasu) 에 연재했습니다 .

1954년 페리야르와 함께 있는 암베드카르 박사 | - null

타밀나두에서 드라비다 정치의 탄생과 성장

아웃룩 뉴스 데스크 제공

'자존감' 저널에는 라마야나, 마하바라타, 바가바드 기타, 푸라나에 대한 학술적 비평부터 서양의 반성직자적 글 번역에 이르기까지 다양한 글들이 실렸습니다. 볼테르, 장 자크 루소, 토머스 페인, 로버트 G. 잉거솔의 에세이와 RP 파란지페, J. 크리슈나무르티, M. 싱가라벨루의 글이 대표적입니다. 또한 버트런드 러셀과 바가트 싱의 무신론적 글도 실렸습니다. G. 보카치오의 단편 소설 몇 편도 번역되어 출판되었고, 라훌 상크리티얀과 메그나드 사하의 글도 한두 편씩 게재되었습니다. 이러한 모든 시도는 '자존감' 추종자들과 일반 대중에게 합리주의적 관점과 비판적 사고를 함양하기 위한 것이었습니다.

페리야르의 천재성, 예를 들어 그가 '니르바나의 관점'이라고 부른 시각에서 쓴 논문 '유물론 또는 프라크리티바드'에서 볼 수 있듯이 인도 철학 체계에 대한 그의 심오한 지식은 페리야르와 그의 반카스트 운동을 이해하는 데 관심 있는 사람들이 더 깊이 탐구해야 할 부분이다.

페리야르가 75년에 가까운 긴 생애를 헌신적으로 바쳐 급진적인 사상을 실천했음에도 불구하고, 그의 유산을 계승한다고 주장하는 정당들의 '현실 정치'는 그들을 웨스트민스터 체제의 논리에 매몰시켜, '카스트 자긍심'을 앞세워 달리트에 대한 만행을 증가시키는 강력한 중간 계층의 출현을 초래했습니다. 여러 지표에서 볼 수 있듯이 타밀나두는 다른 지역보다 나은 성과를 보였지만, 계층 간의 개인적인 관계에서는 카스트 규범에 대한 도전이 있을 때마다 편협하고 폭력적인 양상을 보이고 있습니다. 이는 페리야르의 진정한 추종자들이 우려해야 할 슬픈 현실이며, 동시에 새로운 세대의 달리트 지식인들이 제기하는 드라비다 운동 전체에 대한 비판에도 진지하게 임해야 할 것입니다.